• 🚀 Đăng ký ngay để không bỏ lỡ những nội dung chất lượng! 💯 Hoàn toàn miễn phí!

Có Hình Tôn Giáo đã tiến hóa như thế nào ???

Thế Giới Mới

Đẹp trai mà lại có tài

Tôn giáo đầu tiên xuất phát từ đâu và làm sao chúng ta có thể giải thích tại sao con người lại bị thu hút bởi các ý tưởng tôn giáo? Trong bài viết này, Mark Vernon khám phá một lý thuyết mới nổi về nguồn gốc của tôn giáo, giả thuyết xuất thần. 19/08/2019

Hiểu được khuynh hướng tôn giáo của con người là một nhiệm vụ trung tâm. Sống với các vị thần và rèn luyện cuộc sống xung quanh các nghi lễ và thực hành phức tạp là phổ biến, và cho đến gần đây là phổ biến. Nếu nó không phổ biến bây giờ thì điều đó đặt ra câu hỏi về những gì đã thay đổi và những gì có thể bị mất.

Tuy nhiên, sẽ không có gì ngạc nhiên khi biết rằng vấn đề về nguồn gốc của tôn giáo đang bị tranh cãi. Xung đột và tranh luận thường tập trung vào các lý thuyết tiến hóa. Trên thực tế, hiện nay có hàng chục đề xuất của Darwin nhằm giải thích tâm trí và hành vi tôn giáo của con người theo thuật ngữ khoa học. Cho đến gần đây, hầu hết đều rơi vào một trong hai phe.
 
Các học thuyết về 'Những vị thần lớn'

Phe đầu tiên thường được gọi là 'Những vị thần lớn'. Những lý thuyết này đề xuất rằng khi đời sống xã hội của con người thời kỳ đầu phát triển, cần phải tìm ra những cách mới để giữ cho những cộng đồng đang phát triển và không thể tránh khỏi tranh cãi này gắn kết với nhau.

Họ hàng linh trưởng của chúng ta, loài vượn, sử dụng việc chải lông để làm như vậy vì việc nhặt trứng chấy từ đồng loại và chải lông giúp giảm căng thẳng giữa các cá thể. Tuy nhiên, hiệu quả của việc này có hạn vì việc chải lông mất thời gian và thời gian thì có hạn.

Tuy nhiên, con người thời kỳ đầu đã phát triển các năng lực nhận thức vượt trội. Họ có lẽ không chỉ cảm thấy đồng cảm, như loài vượn, mà còn có cảm giác tội lỗi và mơ ước trả thù. Và điều này đã được sử dụng tốt bởi sự chọn lọc của Darwin. Điều đó có nghĩa là những con người có xu hướng sống sót là những người bị thúc đẩy bởi cảm giác tội lỗi hơn là trả thù, vì sau này sẽ chiến đấu và chết. Từ đó, một bước tiến hóa khác dẫn đến cảm giác về các thực thể thần thánh muốn trừng phạt. Đây là các vị Thần Lớn. Họ là ảo tưởng nhưng họ ủng hộ hành vi thân thiện. Các cộng đồng với họ có thể phát triển, vì vậy họ cũng tồn tại.

Thoạt nghe có vẻ hợp lý, nhưng nó bị sai lệch bởi hai bằng chứng. Đầu tiên là thực tế rằng các vị Thần Lớn không phải là đặc điểm của mọi tôn giáo. Thứ hai là các cộng đồng loài người lớn đã tồn tại trong nhiều thiên niên kỷ trước khi các vị Thần Lớn xuất hiện, đây là một hiện tượng tương đối mới. Vì vậy, bất kể tổ tiên chúng ta sử dụng cơ chế nào để giải quyết những khó khăn của họ, thì nỗi sợ bị trừng phạt của thần thánh dường như không phải là một trong số đó.
 
Giả thuyết 'Cơ quan giả'

Bộ đề xuất thứ hai về nguồn gốc của tôn giáo dựa trên các lý thuyết liên kết cảm giác về các vị thần với một sai lầm về nhận thức. Do đó, chúng được gọi là các giả thuyết 'tác nhân giả'. Theo cách đơn giản nhất, chúng đề xuất rằng tổ tiên của chúng ta cần phải khá bồn chồn để sống sót khi bị săn mồi. Do đó, quá trình tiến hóa đã chọn những con người đầu tiên mê tín nhất: những cá nhân bị hiểu lầm này đã sai về linh hồn ma quỷ mà họ tưởng tượng sai lầm là đang tiếp cận qua ngọn cây, nhưng họ đã đúng khi chạy vì đôi khi, các cành cây đung đưa do sức nặng của một con báo đói.

Nghe có vẻ đơn giản và bằng chứng cho thấy đúng là như vậy. Ví dụ, quan sát những người săn bắt hái lượm hiện đại cho thấy họ cực kỳ nhạy cảm với môi trường của mình. Họ dễ dàng nhận ra nguyên nhân của mọi loại chuyển động xung quanh họ. Không có lý do gì để cho rằng sự cảnh giác này cần phải là thần kinh.

Có những phiên bản phức tạp hơn của lý thuyết này. Người ta xem xét sự phát triển của trẻ sơ sinh có xu hướng tự nhiên là gán tác nhân cho đồ chơi và các vật vô tri. "Teddy nói, đến giờ uống trà rồi", v.v. Điều này ngụ ý rằng tổ tiên của chúng ta cũng giống trẻ con và sống trong thế giới tưởng tượng đầy rẫy các vị thần. Tuy nhiên, trẻ em tự nhiên lớn lên và thoát khỏi giai đoạn này nên có vẻ không hợp lý khi cho rằng tổ tiên của chúng ta không như vậy.

Một biến thể khác bắt nguồn từ ý tưởng rằng nhận thức của con người tồn tại dưới dạng mô-đun. Không chỉ có một hệ thống nhận thức mà là nhiều hệ thống – một hệ thống dành cho thông tin thị giác, một hệ thống khác dành cho thông tin xã hội, một hệ thống khác dành cho thông tin an toàn, v.v. Các mô-đun riêng biệt này cũng có thể chồng chéo và hợp nhất, có lẽ vì có một lợi thế thích ứng trong việc liên kết thông tin an toàn với thông tin thị giác. Nhưng điều này cũng có nghĩa là có khả năng gây nhầm lẫn và 'kết quả dương tính giả'. Kết quả là gán cho tác nhân sai và nhìn thấy các vị thần.

Tuy nhiên, một lần nữa, phiên bản giả thuyết này lại không phù hợp với các bằng chứng khác. Ví dụ, người ta chấp nhận rộng rãi rằng nhận thức của con người hoạt động theo hai chế độ. Sự khác biệt được thể hiện trong tiêu đề của cuốn sách bán chạy nhất của Daniel Kahneman: Tư duy, Nhanh và Chậm . Chế độ chậm mang tính mệnh đề và cụ thể; chế độ nhanh mang tính trực quan và tích hợp. Cả hai đều vô cùng có giá trị và có thể hoạt động cùng nhau, với hàm ý rằng sự quy kết sai lầm của một bên sẽ được bên kia làm nổi bật. Do đó, thật khó để thấy được niềm tin vào các vị thần phát sinh từ những sai lầm về nhận thức lại có thể tồn tại lâu dài và lan rộng như vậy. Tổ tiên của chúng ta hẳn đã nhìn thấu được ảo tưởng của họ.
Tóm lại, các đề xuất 'Big Gods' và 'false agency' đã được thử nghiệm và thấy không đủ. Tuy nhiên, hiện nay, một lý thuyết mới đang xuất hiện, theo tôi, có vẻ hợp lý hơn nhiều.
 
Giả thuyết ' Trance': một con đường tiến về phía trước?

Giả thuyết 'Trance' đã được thảo luận tại một cuộc họp gần đây của Hiệp hội Khoa học và Tôn giáo Quốc tế. Giả thuyết này đang được nghiên cứu bởi một nhóm học giả bao gồm các nhà khoa học nhận thức, nhà tâm lý học tiến hóa, nhà xã hội học, nhà thần học và nhà triết học. Bản chất liên ngành của công trình là một điểm mạnh: dường như không có nhiều ý nghĩa khi đưa ra một lý thuyết về nguồn gốc của tôn giáo mà các nhà xã hội học và nhà thần học không thể đồng ý. Sự đáng tin cậy cũng được thể hiện qua nhân vật đang dẫn dắt công trình này, Robin Dunbar, giáo sư nhân chủng học và tâm lý học thực nghiệm của Oxford.

Ý tưởng là tôn giáo cổ xưa xuất hiện khi tổ tiên xa xưa của chúng ta, có lẽ vào giữa thời kỳ đồ đá cũ, nhận ra rằng họ có thể tạo ra những trải nghiệm xuất thần. Họ bắt đầu nhảy múa, đánh trống, uống rượu, tụng kinh, tiệc tùng và ăn chay.

Khả năng này là một bước tiến từ việc chỉ đơn thuần trải nghiệm sự kính sợ và ngạc nhiên, mà các loài linh trưởng và các loài động vật khác có lẽ cũng vậy, bởi vì nó có nghĩa là các trạng thái ý thức thay đổi có thể được khám phá. Một loạt các nghi lễ vật linh và kỹ năng pháp sư đã phát triển. Những người này hẳn đã bị thu hút bởi giá trị nội tại mà trạng thái xuất thần tiết lộ. Thế giới trở nên đa chiều và dễ dàng tiếp nhận các linh hồn, tổ tiên và sự siêu việt. Nhưng vẫn còn điều gì đó khác nữa.

Đạt được trạng thái xuất thần có một sản phẩm phụ thích nghi. Hoạt động đồng bộ trong nhóm dẫn đến việc giải phóng endorphin. Các hormone opioid này làm giảm căng thẳng, giống như aspirin làm giảm đau, và do đó chúng khuếch đại hành vi thân thiện bằng cách giải quyết các cuộc cãi vã. Chúng là những chất hóa học chải chuốt. Tóm lại, sự ra đời của lòng sùng đạo đã cho phép các nhóm người phát triển.

Sự bành trướng dẫn đến giai đoạn phát triển thứ hai. Sau một thời gian, có lẽ khi kiến thức thu được từ các thế giới siêu việt phát triển, các loại tôn giáo chính thức hơn đã xuất hiện. Tổ tiên của chúng ta bắt đầu vẽ những nơi linh thiêng và dựng tượng, sau đó xây dựng đền thờ và 'thuê' những chuyên gia tôn giáo như pháp sư và linh mục. Dunbar gọi đây là 'giai đoạn giáo lý' mà ông muốn nói đến những trải nghiệm đắm chìm trước đó đã được hệ thống hóa.

Điều này có một số lợi thế. Điều đó có nghĩa là không phải ai cũng phải có trải nghiệm xuất thần và những lợi ích của trải nghiệm này có thể lan truyền rộng rãi hơn. Tôn giáo đã trở thành một đặc điểm phổ quát của cuộc sống con người vì nó là một phần không thể thiếu đối với hạnh phúc của cá nhân và xã hội loài người.
 
Bằng chứng cho giả thuyết xuất thần

Bằng chứng cho giả thuyết xuất thần đang được thu thập ở nhiều cấp độ. Ở mức độ giản lược nhất, nghiên cứu đang được thực hiện về tác động của endorphin trong các bối cảnh tôn giáo. Ví dụ, một nhóm do nhà tâm lý học thực nghiệm Miguel Farias đứng đầu đã nghiên cứu tác động của các nghi lễ đồng bộ trong nhiều loại hình cộng đồng khác nhau. Họ cho rằng endorphin tăng lên ngay cả ở mức độ khiêm tốn của hành vi tập thể, chẳng hạn như đứng lên hát thánh ca và quỳ gối để cầu nguyện. Mọi người cũng cảm thấy thân thiện hơn nhờ đó.

Mặt khác, các nghiên cứu về những người săn bắt hái lượm bản địa, chẳng hạn như người San Bushmen ở miền Nam châu Phi, cho thấy các nghi lễ có liên quan rõ ràng đến việc duy trì những trải nghiệm siêu việt và giảm xung đột xã hội. Họ không muốn để mặt trời lặn khi cơn giận dữ của họ chưa kết thúc.

Bằng chứng vật chất cho tài khoản mới cũng được tìm thấy trong hồ sơ khảo cổ học. Tất nhiên, rất phức tạp để giải thích, nhưng các tập tục chôn cất và nghệ thuật hang động, kích thước não và đồ tạo tác đều cho thấy rằng 'trạng thái xuất thần và cách thức để đạt được chúng có lẽ rất cổ xưa', như Dunbar tóm tắt trong cuốn sách của ông, Human Evolution .
Sau đó, có sự hỗ trợ xã hội học của nhiều loại khác nhau. Ví dụ, tập trung vào các nghi lễ như một đặc điểm phổ quát của tôn giáo chịu được sự giám sát, không giống như các vị thần lớn và tác nhân giả mạo. Những hoạt động và thực hành này giống như một chất keo kết dính các yếu tố tôn giáo khác, hiện diện ở các mức độ khác nhau.

Cuối cùng, điều cũng hữu ích về đề xuất này là nó không theo thuyết bất khả tri về mặt thần học. Nó cho rằng trạng thái xuất thần có giá trị nội tại mà không cần phải quyết định xem trạng thái ý thức thay đổi tiết lộ điều gì. Đây là một bước tiến trong việc hạ thấp tự động ý nghĩa tôn giáo mà các vị thần lớn và các giả thuyết về tác nhân sai lầm ngụ ý. Hơn nữa, những người theo đạo sẽ nói rằng họ không cần đạt được bất cứ điều gì từ niềm tin của mình. Họ đang phản ứng với những gì họ coi là sự thật khách quan. Lời giải thích mới có thể đáp ứng trực giác đó.

Điểm cuối cùng có thể giống như một lời an ủi đối với những người tin theo hiện đại. Nhưng nó có ý nghĩa sâu sắc hơn thế, như nhà nhân chủng học Agustin Fuentes đã chỉ ra. Trong cuốn Why We Believe: Evolution and the Human Way of Being, ông lập luận rằng các hoạt động ban đầu của con người hẳn phải có giá trị nội tại nếu chúng mang lại lợi ích mang tính công cụ. Điều này là do một hoạt động thường phải được chấp nhận trước khi một lợi thế thích nghi xuất hiện.

Một phép so sánh rất sáng tỏ. Hãy tự hỏi tổ tiên của chúng ta đã phải mất bao lâu để tiến xa hơn việc nhấc một hòn đá để đập vỡ một hạt, như các loài động vật khác vẫn làm, để chạm khắc một hòn đá và tạo ra một chiếc rìu cầm tay trang trí. Cần phải có trí tưởng tượng phong phú; nhìn thấy những gì chưa có. Điều này đòi hỏi sự hiểu biết sâu sắc, nhận thức và kiên nhẫn, có lẽ là qua nhiều thế hệ. Điều này ngụ ý rằng tổ tiên của chúng ta hẳn đã được thúc đẩy bởi giá trị nội tại mà họ tìm thấy khi khám phá thế giới xung quanh, dù là thông qua sự chiêm nghiệm hay trạng thái xuất thần. Với ý nghĩa đó, những lợi ích thực tế không lường trước được có thể theo sau.
Cách tiếp cận xuất thần cũng được các nhà thần học ưa chuộng vì những lý do khác. Ví dụ, Léon Turner của Đại học Cambridge chỉ ra rằng ngoài những thiếu sót về mặt thần học của các đề xuất trước đó, chúng cũng đáng bị phản đối vì những gì chúng ngụ ý về con người. Turner gọi đây là 'chủ nghĩa cá nhân trừu tượng', giả định rằng chúng ta là những nguyên tử xã hội bằng cách nào đó phải bị lôi kéo để hành động cùng nhau. Nhưng chủ nghĩa giản lược như vậy không phải là yêu cầu của giả thuyết xuất thần. Thay vào đó, nó liên quan đến cốt lõi: nếu không thì tại sao bạn lại tham gia vào các nghi lễ tập thể?

Nhà tâm lý học về tôn giáo, Fraser Watts, đã bổ sung thêm vào những lợi ích như vậy bằng cách suy ngẫm về cách hiểu biết của con người gắn liền mật thiết với những trải nghiệm hiện thân - mọi thứ từ việc có cảm xúc đến việc có một cơ thể. Nó được gọi là nhận thức hiện thân. Lấy một ví dụ đơn giản: mọi người thường vẫy tay khi giải thích mọi thứ và nếu họ được bảo không được làm như vậy, khả năng nói của họ sẽ giảm ngay lập tức. Mặt khác, đó là lý do tại sao niềm tin luôn gắn liền với các hoạt động, từ việc quỳ gối cầu nguyện đến việc hành hương. Suy nghĩ là vấn đề của toàn bộ cơ thể. Tập trung vào các nghi lễ bao gồm điều đó theo cách mà các vị Thần lớn và các giả thuyết về tác nhân sai lầm không làm được.

Có một lý do cuối cùng khiến việc coi xuất thần là nguồn gốc của tôn giáo trở nên hấp dẫn. Nó liên quan đến sự kết nối và sự ngạc nhiên. Nói như thế này.

Lần tới khi bạn thoáng thấy cảnh tượng siêu việt, dù là trong cảnh hoàng hôn hay trong một bài hát, hãy nhớ rằng bạn đang trải nghiệm điều gì đó tương tự như những gì tổ tiên chúng ta đã cảm thấy hàng trăm ngàn năm trước. Mặt khác, lần tới khi bạn chiêm ngưỡng hình ảnh của một nhân vật tôn giáo, dù là một vị thánh bằng đá hay một người trên cây thánh giá, hãy nhớ rằng bạn đang làm điều gì đó theo nhiều cách khác nhau đã được chứng minh là hữu ích trong hàng chục ngàn năm.
Nhìn thấy tôn giáo là một phần tự nhiên của quá trình tiến hóa của con người theo cách này có nghĩa là đức tin có thể được coi trọng vì lợi ích của chính nó cũng như lợi ích xã hội của nó. Nói cách khác, giả thuyết xuất thần hiểu rằng khoa học và tôn giáo không xung đột . Trên thực tế, ngày càng có nhiều bằng chứng cho thấy việc hiểu thế giới và tham gia vào các nghi lễ đã song hành cùng nhau từ xa xưa như chúng ta có thể thấy.

Cuốn sách mới của Mark Vernon là một câu chuyện lớn có niên đại khoảng 3000 năm. Cuốn sách có tựa đề, Lịch sử bí mật của Cơ đốc giáo: Chúa Jesus, Dấu ấn cuối cùng và Sự tiến hóa của Ý thức (John Hunt Publishing).
 
Bài viết chất lượng. Cho tôi xin thêm nguồn để đọc thêm bạn nhé.
 
Google dịch xác nghĩa 70% hông
Thảo nào đọc khó hiểu ghê.
Mà lý thuyết này hình như mới. Tôi học cách đây mười mấy năm họ diễn giải khác hơn nhiều.
Nhưng tôi ngày càng xa rời sách vở và với vấn đề tôn giáo nói riêng và tâm linh, thích kiểu điền dã hoặc trải nghiệm cá nhân hơn.
Trong lĩnh vực này tôi mê nhất là tìm hiểu về nghi thức An Táng người chết. Ngay ở Việt Nam thôi cũng nhiều điểm thú vị.
 
Top