Phần 5: Triết học Ấn Độ và Pakistan thế kỷ 19 và 20
Trong thế kỷ 19, Ấn Độ không có những thành tựu triết học đáng chú ý, nhưng đây là giai đoạn của các phong trào cải cách xã hội và tôn giáo lớn. Các trường đại học mới thành lập đã giới thiệu các tư tưởng phương Tây đến các trí thức Ấn Độ, đặc biệt là các triết lý kinh nghiệm, vị lợi và agnostic ở Anh, và John Stuart Mill, Jeremy Bentham, và Herbert Spencer trở thành những tư tưởng gia có ảnh hưởng nhất trong các trường đại học Ấn Độ vào cuối thế kỷ. Những ý tưởng theo hướng phương Tây này đã tạo ra một quan điểm thế tục và lý trí, đồng thời kích thích các phong trào xã hội và tôn giáo, trong đó nổi bật là phong trào Brahmo Samaj do Ram Mohun Roy sáng lập. Vào những thập kỷ sau của thế kỷ, thánh nhân Ramakrishna Paramahamsa của Calcutta (nay là Kolkata) đã làm mới sự quan tâm đến huyền bí học, và nhiều người trẻ lý trí và hoài nghi đã chuyển sang đức tin mà ông là hình mẫu. Ramakrishna dạy rằng, trong số các điều khác, có một sự đa dạng thiết yếu của các con đường tôn giáo dẫn đến cùng một mục tiêu, và giáo lý này đã được Swami Vivekananda, đệ tử nổi tiếng của ông, thể hiện dưới hình thức triết học.
Trường sau đại học đầu tiên về triết học ở Ấn Độ được thành lập tại Đại học Calcutta vào những thập kỷ đầu thế kỷ 20, và người đầu tiên giữ ghế triết học là Sir Brajendranath Seal, một học giả đa năng trong nhiều lĩnh vực học thuật, cả khoa học và nhân văn. Tác phẩm xuất bản chính của Seal là
The Positive Sciences of the Ancient Hindus, trong đó, ngoài việc là một công trình về lịch sử khoa học, còn chỉ ra sự tương quan giữa các khái niệm triết học Hindu cổ đại và các lý thuyết khoa học của chúng. Tuy nhiên, các triết gia Đức Immanuel Kant và Georg F.W. Hegel đã trở thành những triết gia được nghiên cứu nhiều nhất trong các trường đại học Ấn Độ. Các hệ thống triết học cổ đại bắt đầu được giải thích dưới ánh sáng của chủ nghĩa duy tâm Đức. Khái niệm Tinh thần Tuyệt đối của Hegel đã tìm thấy sự cộng hưởng trong khái niệm brahman cổ xưa của Vedanta. Học giả Hegelian Ấn Độ xuất sắc nhất là Hiralal Haldar, người đã quan tâm đến vấn đề mối quan hệ giữa nhân cách con người và Tối cao, điều này được chứng minh qua cuốn sách
Neo-Hegelianism của ông. Học giả Kantian xuất sắc nhất là K.C. Bhattacharyya.
Trong số những người xứng đáng được nhắc đến vì những đóng góp độc đáo của họ trong tư duy triết học có Sri Aurobindo (mất năm 1950), Mohandas K. Gandhi (mất năm 1948), Rabindranath Tagore (mất năm 1941), Sir Muḥammed Iqbāl (mất năm 1938), K.C. Bhattacharyya (mất năm 1949), và Sarvepalli Radhakrishnan (mất năm 1975). Trong số này, Sri Aurobindo ban đầu là một nhà hoạt động chính trị và sau đó trở thành một yogin, Tagore và Iqbāl là các thi sĩ, Gandhi là một nhà lãnh đạo chính trị và xã hội, và chỉ có Radhakrishnan và Bhattacharyya là các giáo sư đại học. Điều này phần nào phản ánh tình trạng triết học Ấn Độ trong thế kỷ đó.
Trong tác phẩm quan trọng của mình,
The Life Divine, Sri Aurobindo bắt đầu từ sự thật về khát vọng của con người về một vương quốc thiên đường trên trái đất và tiến hành xây dựng một khuôn khổ lý thuyết trong đó khát vọng này không phải là một sự tưởng tượng mà là một động lực trong tự nhiên, hoạt động qua con người hướng tới một giai đoạn hoàn thiện cao hơn. Cả sự phủ nhận của chủ nghĩa vật chất và của các nhà tu hành khổ hạnh đều bị bác bỏ vì chúng mang tính phiến diện. Khoảng cách giữa vật chất vô thức và tinh thần tự ý thức đầy đủ được cố gắng lấp đầy bằng cách trình bày chúng như hai cực của một chuỗi trong đó tinh thần liên tục thể hiện chính nó. Khái niệm Vedantic về brahman vượt ra ngoài và bao trùm được cố gắng hòa hợp với lý thuyết tiến hóa xuất hiện. Chủ nghĩa ảo tưởng hoàn toàn bị bác bỏ. Mục đích của con người là vượt ra ngoài hình thức ý thức hiện tại của mình. Yoga được giải thích không phải là một kỹ thuật cho sự giải thoát cá nhân mà là để hợp tác với động lực tiến hóa vũ trụ, điều này dự định đưa nhân loại từ giai đoạn tâm lý hiện tại lên một giai đoạn ý thức cao hơn, vượt qua tâm trí. Lý thuyết lịch sử, theo quan điểm này, được phát triển trong tác phẩm
The Human Cycle của ông.
Tư duy triết học của Rabindranath Tagore cũng không kém phần dựa trên Upanishads, nhưng cách giải thích của ông gần với thuyết thần học Vaishnava và các giáo phái bhakti hơn là chủ nghĩa nhất thể truyền thống. Ông mô tả tuyệt đối như một ngôi vị tối cao và đặt tình yêu lên cao hơn tri thức. Trong tác phẩm
Religion of Man, Tagore tìm cách xây dựng một triết lý về con người, trong đó bản chất con người được đặc trưng bởi khái niệm năng lượng dư thừa, năng lượng này tìm thấy sự biểu đạt trong nghệ thuật sáng tạo. Trong các bài giảng về chủ nghĩa dân tộc, Tagore đặt khái niệm xã hội lên trên khái niệm quốc gia hiện đại.
Gandhi thích nói rằng "Chân lý là Chúa" hơn là "Chúa là Chân lý", vì mệnh đề trước biểu thị một niềm tin mà ngay cả những người vô thần cũng chia sẻ. Niềm tin vào sự hiện diện của một linh hồn bao trùm vũ trụ đã dẫn Gandhi đến một sự hình thành nghiêm ngặt về đạo đức bất bạo động (ahimsa). Tuy nhiên, ông đã trao cho nguyên lý đạo đức lâu đời này một ý nghĩa sâu sắc, đến mức ahimsa đối với ông trở thành một phương tiện mạnh mẽ trong cuộc đấu tranh tập thể chống lại bất công xã hội và kinh tế, là cơ sở của một nền kinh tế phi tập trung và cấu trúc quyền lực phân quyền, cũng như nguyên lý chỉ đạo cho cuộc sống cá nhân liên quan đến cả thiên nhiên và những người khác. Sự thống nhất của tồn tại, mà ông gọi là chân lý, có thể được thực hiện thông qua việc thực hành ahimsa, điều này yêu cầu giảm thiểu bản thân xuống còn không và đạt đến giới hạn xa nhất của sự khiêm nhường.
Chịu ảnh hưởng từ hình thức duy tâm Hegelian của triết gia Anh J.M.E. McTaggart và triết lý thay đổi của triết gia Pháp Henri Bergson, Muḥammed Iqbāl đã hình dung thực tại là sáng tạo và cơ bản là tinh thần, bao gồm các cái "tôi". "Chân lý, tuy nhiên, là vật chất là tinh thần," ông viết,
trong tham chiếu không gian-thời gian. Sự thống nhất gọi là con người là cơ thể khi chúng ta nhìn nó như một tác động liên quan đến cái mà chúng ta gọi là thế giới bên ngoài; nó là tâm trí hay linh hồn khi chúng ta nhìn nó như một tác động liên quan đến mục tiêu tối thượng và lý tưởng của hành động đó.
Chịu ảnh hưởng từ chủ nghĩa Neo-Hegelian của Anh trong cách giải thích truyền thống Vedantic, Sarvepalli Radhakrishnan chủ yếu là một người giải thích tư tưởng Ấn Độ cho thế giới phương Tây. Ông bảo vệ một cách giải thích hiện thực của khái niệm maya—vì vậy làm giảm bớt ý nghĩa ảo tưởng của nó, một lý thuyết về trực giác như là phương tiện để nhận thức thực tại, và một lý thuyết về sự tiến hóa của tinh thần (không khác gì Sri Aurobindo, nhưng không có giáo lý về siêu trí tuệ của ông) trong tự nhiên và lịch sử. Tuy nhiên, người có tư duy độc đáo nhất trong số các nhà triết học Ấn Độ hiện đại là K.C. Bhattacharyya, người đã bác bỏ khái niệm triết học như một sự xây dựng thế giới quan và thực hiện một mô tả hiện tượng học về các cấp độ chủ thể khác nhau: (1) thể xác, (2) tâm lý, và (3) tinh thần. Đối với (1), ông phân biệt giữa cơ thể khách quan và cơ thể cảm nhận, và coi cơ thể cảm nhận là cấp độ nguyên thủy nhất của cảm giác chủ thể về sự tự do khỏi thế giới khách quan. Giai đoạn (2) bao gồm phạm vi đời sống tinh thần từ hình ảnh đến tư duy tự do. Trong sự tự quan sát, cấp độ (2) bị vượt qua, nhưng các cấp độ tự quan sát khác nhau được phân biệt, tất cả đều dẫn đến sự tự do lớn hơn khỏi khách quan. Tuy nhiên, có vẻ như đối với Bhattacharyya, tự do tuyệt đối khỏi khách quan là một yêu cầu tinh thần. Theo lý thuyết giá trị của ông, giá trị không phải là một tính từ của đối tượng mà là một cảm giác tuyệt đối, mà đối tượng được đánh giá xuất hiện như một tính từ, và logic của sự thay đổi luân phiên là một cách thực hiện hiện đại các lý thuyết Jaina về anekantavada (chủ nghĩa không tuyệt đối) và syadvada (học thuyết "có thể").
Trong số các triết gia sau này, N.V. Banerjee (1901–81) và Kalidas Bhattacharyya (1911–84), con trai của K.C. Bhattacharyya, đã có những đóng góp quan trọng. Trong
Language, Meaning and Persons (1963), Banerjee khảo sát sự phát triển của nhân cách từ một giai đoạn nô lệ cá nhân hóa đến giải phóng trong một bản sắc tập thể, một cuộc sống với người khác. Sự giải phóng này, theo Banerjee, cũng đụng đến nhận thức về thời gian và sự tự do khỏi các đối tượng không gian.
Trong những tác phẩm trước đây của mình như
Object, Content and Relation (1951) và
Alternative Standpoints in Philosophy (1953), Bhattacharyya đã phát triển ý tưởng của cha mình về các lựa chọn triết học lý thuyết không thể quyết định. Trong các tác phẩm sau này như
Philosophy, Logic and Language (1965) và
Presuppositions of Science and Philosophy (1974), ông phát triển khái niệm siêu hình học như một khoa học về các bản chất tiên nghiệm không thể trải nghiệm, mà ban đầu được nhận thức như là cấu trúc của thế giới cảm quan nhưng sau đó được công nhận là những thực thể tự trị. Phương pháp siêu hình học đối với ông là sự phản chiếu, hiện tượng học và siêu nghiệm. Kalidas Bhattacharyya quan tâm đến bản chất và chức năng của sự phản chiếu triết học và mối quan hệ của nó với trải nghiệm không phản chiếu. Những gì sự phản chiếu đem lại ánh sáng, ông cho rằng, đã có trong trải nghiệm trước khi phản chiếu, nhưng chỉ như là những yếu tố chưa phân biệt và hòa lẫn, trong một trạng thái mơ hồ khách quan. Các bản chất như vậy không phải là thực, nhưng đòi hỏi sự hiện thực hóa trong ý thức phản chiếu thuần túy. Cùng lúc, ông nhấn mạnh sự hạn chế của bất kỳ học thuyết nào khẳng định sự cấu thành của tự nhiên trong ý thức. Một học thuyết như vậy, ông khẳng định, không thể thực hiện chi tiết.
Trong số những người áp dụng phương pháp và khái niệm hiện tượng học để hiểu các triết lý truyền thống Ấn Độ, D. Sinha, R.K. Sinari và J.N. Mohanty là những người đặc biệt đáng chú ý. Những người khác giải thích triết lý Ấn Độ thông qua các phương pháp và khái niệm của triết học phân tích bao gồm B.K. Matilal và G. Misra. Trong lĩnh vực triết học logic, P.K. Sen đã nghiên cứu các nghịch lý của sự xác nhận và khái niệm lượng hóa, và Sibajiban về nghịch lý kẻ nói dối và logic nhận thức. Sibajiban và Matilal đã có những đóng góp quan trọng trong việc chuyển các khái niệm của logic Navya-Nyaya thành ngôn ngữ của logic hiện đại. Trong đạo đức học và triết học xã hội, các công trình nổi bật đã được thực hiện bởi Abu Sayyid Ayub, Daya Krishna, Rajendra Prasad và D.P. Chattopadhyaya.
nghiencuulichsu.com
